أنا صحفي. رواية القصص هي مهنتي.
الكلمات هي الأدوات التي ألجأ إليها مرارًا وتكرارًا لفهم الأحداث وتشكيلها في روايات تحقق العدالة. ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالإبادة الجماعية في مسقط رأسي غزة، فإن اللغة تبدو غير كافية على الإطلاق.
الكلمات لها حدود. عند نقطة معينة، تبدأ غريزة وصف وشرح وفهم ما تم الكشف عنه في الانهيار تحت الحجم الهائل للدمار والألم.
هناك مشهد واحد من بداية الحرب محفور في ذهني: جرافة تدفن 111 جثة مجهولة الهوية، ملفوفة في أكياس زرقاء زاهية، في مقبرة جماعية. وظهر لفترة وجيزة على اللفائف التي لا نهاية لها لوسائل التواصل الاجتماعي قبل أن يختفي مرة أخرى ليحل محله مشهد صادم آخر. وآخر.
مائة وأحد عشر روحًا لا نعرف عنها شيئًا؛ ليس أسمائهم، ولا أحلامهم أو ما هي لحظاتهم الأخيرة. وجاء في عنوان صحيفة نيويورك تايمز: أكثر من 100 جثة موزعة في مقبرة جماعية جنوب غزة. باستثناء مرتكب الجريمة، هل خطورة مثل هذه الحوادث ممكنة؟
إن كل محاولة لوصف الفظائع التي ارتكبتها إسرائيل في غزة وشعبها بالكلمات قد ضغطت شيئًا هائلاً ومؤثرًا وقاتلًا بشكل مذهل لدرجة أنه لا يمكن احتواؤه. ما يبقى هو التوتر في قلب فعل الإخبار نفسه؛ مع العلم أن أي حساب لن يكون كافيا، كيف يمكنك أن تحكي قصة مثل هذا الرعب الذي لا يوصف؟
يقع هذا التوتر في قلب نسيج الإبادة الجماعية في غزة، الذي أشارك في تنسيقه والذي سيتم عرضه في بينالي البندقية لهذا العام. إنه مشروع فني يجمع النساء الفلسطينيات في فلسطين المحتلة ومخيمات اللاجئين في لبنان والأردن لتوثيق تدمير غزة في الوقت الحقيقي. يروون هذه القصص بالطريقة التي يعرفونها أفضل: الإبرة والخيط.
من خلال 100 لوحة مطرزة، كل منها مكونة من 55000 غرزة، ابتكرت هؤلاء النساء شهادة ترفض السماح للعالم بأن ينسى ما تم فعله ومن قام به.
تحكي كل لوحة جزءًا مما حدث: صحفية تبكي على جثة طفلها؛ فتيات صغيرات يتجولن بالأواني الفارغة في مطبخ الحساء؛ طفل يبكي بينما ينهار عالمه من حوله.
بعض هذه الصور تفرض نفسها على الوعي العام، ولو للحظة واحدة فقط؛ خالد نافان يعانق حفيدته الميتة «روح روحه» للمرة الأخيرة قبل أن ينضم إليها بعد عام، أو الدكتور حسام أبو صفية وهو يسير باتجاه دبابة بأوامر من جنود إسرائيليين، ثم لا يراه أحد مرة أخرى.
لكن معظم أفلام غزة لا تحظى بهذه الراحة. يمرون دون اسم أو سياق أو وداع.
والنسيج ينفي ذلك. إن اتخاذ قرار بالتطريز يستحق بعض الجهد – ساعات وأيام وأسابيع من العمل. إنه تأكيد على عدم فقدانه أمام الحجم الهائل للصور التي تمر لفترة وجيزة أمام أعيننا.
الموضوع هو الأرشيف الوطني
فصل جديد في الفائز بجائزة نسيج الإبادة الجماعية في غزة نسيج تاريخ فلسطين المشروع الذي أشارك في رئاسته مع المصمم المولود في غزة إبراهيم مهتدي. واتباعاً لتقليد نسيج بايو الشهير ونسيج اسكتلندا الكبير، فهو أكبر قطعة مطرزة فلسطينية تصور تاريخ فلسطين وشعبها.
تم طلب النسيج في أكسفورد عام 2011 من قبل جون تشالمرز، وهو ممرض بريطاني عاش وعمل في غزة لمدة عامين في الستينيات. كان جان، الذي كان متحمسًا للتطريز، منخرطًا سابقًا في نسيج كيسكاما التاريخي، الذي يروي تاريخ شعب Xhosa في جنوب إفريقيا والمعلق الآن في برلمان جنوب إفريقيا.
اعترافًا بتقاليد التطريز الفلسطينية التي تعود إلى قرون مضت، اعتقد تاتريس، جان أن نسيج التاريخ الفلسطيني كان دقيقًا. التقيت بجان في عام 2013 أثناء دراستي العليا في جامعة أكسفورد. عندها انضممت لأول مرة إلى هذا المسعى الذي لا يقدر بثمن.
وقد اعترفت اليونسكو بها في عام 2021، وقد عبرت مطرز منذ فترة طويلة عن التراث والهوية الفلسطينية. ترمز زخارفها إلى الهوية والمكان والوضع الاجتماعي. وبعد نكبة 1948، أصبحت وسيلة للحفاظ على الثقافة الفلسطينية في مواجهة محاولات محوها. شيء آخر اليوم: الشهادة.
بعد فترة وجيزة من شن إسرائيل هجومها العسكري المدمر على غزة في عام 2023، اكتسب النسيج زخمًا جديدًا من خلال دمجه مع متحف فلسطين في الولايات المتحدة، وهي مؤسسة مستقلة أسسها ويديرها رجل الأعمال الأمريكي الفلسطيني فيصل صالح. يوجد النسيج الآن في متحف في وودبريدج، كونيتيكت، ومن هناك يُسافر لحضور المعارض في جميع أنحاء العالم.
وفي هذا الإطار الموسع، يتشكل نسيج الإبادة الجماعية في غزة. جئت أنا وجان وإبراهيم وفيصل لمناقشة أفضل السبل لتوثيق الإبادة الجماعية. قمنا في البداية بإنشاء لوحتين للاحتفال بهذه اللحظة المظلمة في التاريخ الفلسطيني – غزة تشتعل و الفينيق الفلسطيني. ثم اقترح فيصل أن نقوم بعمل 100 جلسة تركز فقط على غزة.
كان التحدي المتمثل في إنتاج ما كان يستغرق عقدًا من الزمن في عام واحد، ولكنه كان أمرًا ملحًا أملته الإبادة الجماعية المفتوحة وأصبح ممكنًا بفضل الحجم والرؤية والانتشار العالمي الذي أتاحه المتحف.
متحدون في الألم
كانت النساء الغزيات في البداية من بين أكثر المساهمين نشاطًا في نسيج التاريخ الفلسطيني. كان عملهم حيويًا ودقيقًا، وكان بمثابة وسيلة لدعمهم. ولكن مع اشتداد القصف، أصبح من الصعب الوصول إلى معظمهم، وغالباً ما نزحوا عدة مرات. ولم يكن من الممكن دخول المواد إلى غزة، ولم يكن من الممكن مغادرة الألواح الجاهزة.
لقد أصبحت المرأة الغزية موضوع القصة، وليس راويتها.
لكن النسيج، في جوهره، هو نوع من “لم شامل” (العربية لم شمل الأسرة)، كما يقول أحد المطرزات. رغم الحدود والتهجير القسري، يتحول عمل المرأة الفلسطينية إلى سجل مرئي واحد للتجربة الفلسطينية في كل مكان.
بالنسبة لإيمان الشهابي وبسمة ناطور وعين الحلوة، وهن عشرات النساء في مخيم اللاجئين، فإن التطريز هو وسيلة كسب عيشهن. لكنهم قالوا إن مشروع النسيج “أعاد” جزءا من “كرامتهم”.
“لقد كان مكانًا تنبض فيه التقاليد، وحيث خيطت إبرنا آلامنا وآمالنا”، كتبوا إلينا في رسالة بعد الانتهاء من لوحاتهم.
وليس المطرزون فقط هم من يساهمون. استندت لوحة من نسيج الإبادة الجماعية في غزة، التي قامت بتطريزها شهلا محاريك في رام الله، إلى رسم توضيحي لهند رجب رسمته الفنانة خديجة سعيد المقيمة في لندن.
لوحة من الرجال معصوبي الأعين الذين اعتقلهم الجنود الإسرائيليون بشكل تعسفي في غزة، رسمها المحامي والناشط الحقوقي المقيم في حيفا، جنان عبده، وهو مواطن فلسطيني في إسرائيل. وقد قامت بتطريزه بثينة يوسف في مخيم عين الحلوة للاجئين في لبنان.
عمل فني آخر للفنان محمد الحاج المقيم في غزة، يصور تهجير غزة، طرزته كفاح كردية في لبنان، قبل أن يهجر مليون شخص في جنوب لبنان أنفسهم.
إن عملية تجميع نسيج الإبادة الجماعية في غزة هي عملية شاقة. لأكثر من عام، التقيت أنا وفيصل وجان وإبراهيم أسبوعيًا لتنسيق العمل واختيار لجان بحثية وتمثيلية عبر مواضيع مختلفة. كان على إبراهيم أن يترجم كل لوحة إلى شكل يمكن تطريزه، ثم يرسلها إلى امرأة لتخيطها من قبل المنسق الميداني في كل موقع.
كانت الأسئلة الأخلاقية والعملية على حد سواء أسئلة مستمرة. ماذا نختار أن ندرج وماذا نترك؟ ماذا يعني ترجمة المعاناة إلى نمط مخيط؟
في بينالي البندقية
اعتبارًا من 9 مايو، سيتم عرض نسيج الإبادة الجماعية في غزة للجمهور في قصر مورا تحت عنوان:
“-––––––––––––” *
*غزة – لا يوجد صوت – انظر الصورة
وسيكون متاحًا للمشاهدة حتى نوفمبر.
عندما تم إبلاغنا في نوفمبر من العام الماضي بأن بينالينا قد تم تقديمه، شعرت بنوع معقد من التقدير. فمن ناحية، إنه لشرف وفرصة أن نرى هذا العمل، والنساء اللواتي يقفن خلفه، على إحدى أبرز المراحل الثقافية في العالم.
ومن ناحية أخرى، فهو يجسد المفارقة المتمثلة في عالم راغب في تسمية ما يحدث في غزة، والنظر إليه مباشرة، ووصفه بأنه إبادة جماعية، ولكنه رغم ذلك غير قادر أو غير راغب في إيقافه. ماذا يقول عن الإنسانية عندما يصبح الفن الموقع الرئيسي للشهادة في الوقت الحقيقي على فشل النظام السياسي؟
ليس لدي إجابة سهلة. ما أعرفه هو أن النساء الفلسطينيات يواصلن رواية هذه القصص ويطالبن بالمساءلة. رد جماعي على التوجيه الأخير لمعلمي الراحل رفعت علار قبل مقتلهم: “إذا كان لا بد لي من الموت، فيجب أن تعيشوا لترويوا قصتي”.
