الاهتمام النسوي ليس محايدا. وهي ذات شكل مدبب وموزعة بشكل غير متساو.
في 2022-2023، احتشدت المؤسسات النسوية الغربية لدعم الاحتجاجات في إيران، احتفالًا بمقاومة المرأة للحجاب الإلزامي باعتباره نضالًا نسويًا محددًا. واليوم، بينما تقتل الحرب النساء والفتيات وتدمر قدرتهن على الوصول إلى التعليم، فإن نفس البنية التحتية صامتة بشكل واضح. هذا التناقض ليس من قبيل الصدفة. ويكشف عن منطق أعمق للتضامن الانتقائي، الذي يحدد أشكال العنف الجنسي المعترف بها وأيها يسمح بالاختفاء. أكتب هذا كامرأة إيرانية وأكاديمية تعمل في مجال القانون والمجتمع والجنس، وتقع ضمن تلك التضاريس غير المستوية من الرؤية.
خلال الإضراب الذي استمر 40 يومًا، أفادت وزارة الصحة الإيرانية أن 251 امرأة و216 طفلًا قتلوا. ومن بينها الهجوم الصاروخي على مدرسة مينابر للبنات، والذي راح ضحيته أكثر من 165 طفلا، معظمهم من الفتيات الصغيرات. ولم تكن هذه إصابات عابرة أو عرضية؛ كانوا أطفالاً يجلسون في أحد الفصول الدراسية ويتعلمون، عندما مزقت غارة أمريكية المنطقة المحيطة بهم ودفنتهم تحت الأنقاض. مكاتبهم، كتبهم، أصواتهم، كل آثار مستقبلهم دُفنت معهم. ومع ذلك، على الرغم من حجم هذا العنف وظهوره، فإنه لم يولد ذلك النوع من الغضب النسوي المستمر الذي نشهده في عام 2022. فعندما تخلع النساء الإيرانيات حجابهن، تنتشر صورهن على مستوى العالم، وتمتد لأسابيع وشهور عبر المؤسسات التعليمية وشبكات الناشطين والمنصات الإعلامية. وفي هذا العام، لم تتح هذه الرؤية قط لمئات النساء والفتيات والأطفال الذين مزقتهم الصواريخ الأمريكية والإسرائيلية. إن ما نشهده ليس مجرد فجوة في الاهتمام، بل انسحابًا نمطيًا، ورفضًا للاعتراف بأنواع معينة من العنف باعتبارها اهتمامًا نسويًا.
كان ينبغي على مينابي أن تكون لحظة تفرض الرؤية، لحظة تقطع على الأقل لفترة وجيزة صمتًا أوسع وأكثر ديمومة. إذا لم يكن قتل الفتيات في الفصول الدراسية قضية نسوية، فما هي إذن؟
لم تكن الحرب محايدة بين الجنسين على الإطلاق. النساء والأطفال ليسوا ضحايا عرضيين؛ وهم من بين أهدافها الأساسية. وما حدث في منى ليس خارجاً عن هذا النمط، بل هو مظهر واضح منه. إن تدمير تلك المدرسة لا يشكل أزمة إنسانية فحسب؛ إنها نسوية. محو جيل في لحظة تكوينه. ومع ذلك، هنا بالتحديد تصبح حدود المشاركة النسوية السائدة واضحة. نفس الشبكة التي نشرت ذات يوم صور فتيات إيرانيات يتحدين قواعد اللباس ظلت صامتة إلى حد كبير في مواجهة مقتلهن. التحول ليس مفاجئا. فهو يحدد الشروط التي يتم بموجبها منح الاعتراف النسوي وسحبه
ليلة بعد ليلة، تأتي الأمهات إلى مقبرة ميناب، حاملات متعلقات صغيرة كانت تحملها بناتهن، ويجلسن بالقرب من القبور المحفورة حديثًا حتى الصباح.
إنه ليس حزنًا شخصيًا، بل هو العواقب الحية للحرب، ومع ذلك يُقابل بالصمت. لا يتم تداول مثل هذه المشاهد بنفس الطريقة التي انتشرت بها الصور الاحتجاجية في السابق.
إنها لا تتناسب مع السرد البصري أو السياسي الذي أصبحت الحركة النسوية الغربية من خلاله تعترف بالمرأة الإيرانية.
وفي عام 2022، أصبحت أجساد النساء الإيرانيات رمزًا للمقاومة، وهو ما ظهر بوضوح في نص مألوف للتحرر من النظام الأبوي الديني. وفي عام 2026، ستصبح تلك الهيئات نفسها مسرحًا للحرب، لكنها لم تعد موضع اهتمام النسويات العالمية. ما لا يمكن وصفه بسهولة ضمن هذا النص يُسمح له بالاختفاء، على الرغم من أنه مرئي بالعين المجردة.
الصمت، في هذا السياق، هو في حد ذاته رد. إنه جزء من الآلية التي تسمح باستمرار هذا العنف. لقد حذرت الدراسات النسوية منذ فترة طويلة من أن الصمت في مواجهة العنف الجماعي ليس محايدًا أبدًا؛ وهي تحافظ بنشاط على الهياكل التي تجعل مثل هذا العنف ممكنا. إن الهدوء النسبي الذي يحيط بالأمهات في إيران، مثله كمثل الهدوء المحيط بغزة، يكشف عن منطق أعمق وأكثر إثارة للقلق: الحس الاستعماري السليم الذي يتم من خلاله الاعتراف بمعاناة بعض النساء وتضخيمها بصوت عالٍ، في حين تُمحى معاناة أخريات بصمت، ويُنظر إليها على أنها حتمية أو أقل جدارة على نحو ما.
ولا يمكن فصل هذا الصمت عن المؤسسات التي يتم من خلالها إنتاج المعرفة النسوية. غالباً ما يتم تصور الجامعات على أنها أماكن للتفكير النقدي والمقاومة، ولكنها تتشكل أيضاً بالقوة. إنهم يعملون ضمن نظام التمويل والسمعة والمواءمة السياسية التي تتحكم بهدوء في ما يمكن قوله وما لا يمكن قوله. وبهذا المعنى، يتم إنتاج الصمت: ويتم الحفاظ عليه من خلال المخاطرة، والحذر، والرغبة في عدم تعطيل الخطاب الجيوسياسي السائد. ويصبح شرطا لبقاء المؤسسات.
بالنسبة للناشطات الإيرانيات في مجال حقوق المرأة، بما في ذلك الأكاديميات في الشتات والغربي، يبرز قيد مختلف ولكنه بنفس القدر من القوة، وهو أقل وضوحا ولكنه ليس أقل فعالية. تتشكل الاستجابات النسوية من خلال التوقعات الجيوسياسية، والمعايير الاستعمارية للقبول، وحدود ما يمكن تحديه علنًا دون تكلفة مهنية. وفي هذا السياق، يصبح من المستحيل تجاهل التناقض مع عام 2022. خلال احتجاجات “المرأة والحياة والحرية”، اجتمعت المؤسسات النسوية الغربية والأكاديميون والمنابر الإعلامية بوضوح وإلحاح، لتأطير مقاومة المرأة الإيرانية ضد الحجاب الإلزامي كنضال نسوي عالمي، يطالب بالرؤية والتضامن والتوسع.
تنشط الحركة النسوية الغربية عندما يمكن تأطير العنف على أنه اضطهاد إسلامي أو تقاليد متخلفة، ولكنها تتراجع عندما ينتج العنف من قبل قوى مدعومة من الغرب. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تتجنب مواجهة هياكل العنف الإمبراطوري التي تشكل هذه المواقف. وكثيراً ما يتم تبرير هذا الصمت من خلال خيار زائف: وهو أن معارضة الحرب تهدد بنزع الشرعية عن الدولة الإيرانية، وأن الانتقادات النسائية لابد أن تظل انتقائية. لكن هذه مراوغة سياسية. من الممكن والضروري تمامًا معارضة العنف الإمبريالي والحكم الاستبدادي. إن رفض القيام بذلك لا يؤدي إلى نسوية أكثر أخلاقية. وتنتج واحدة ضيقة.
هذه ليست مجرد حالة شاذة. إنها الحدود السياسية التي تحدد من سيتم الاعتراف بمحنته، ومن سيتم الحداد على موته، ومن يعتبر تدمير المعرفة جديرا بالاهتمام. إنه ما يسمح بتدمير الفصول الدراسية دون عواقب، ويسبب حزن الأمهات دون الاعتراف علنًا أو الحزن على خسارتهن.
إذا لم تتمكن الحركة النسوية من التحدث بنفس الوضوح ضد قتل الفتيات كما تفعل ضد قواعد اللباس، فإن ادعاءات العالمية تبدأ في الانهيار. ما تبقى هو الحركة النسوية التي تشكلت بالاختيار.. لأنه في مكان ما الليلة لا تزال النساء يجلسن بالقرب من القبور المحفورة حديثًا، يحملن بقايا حياة بناتهن، الحياة التي اخذت لتنمو، وتتعلم، وتصبح، وتستبدل.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
