نيودلهي، الهند- الله رخا الرحمن، المعروف شعبيا باسم AR Rahman، هو بلا شك الملحن الأكثر شهرة في الهند. وقد فاز ببعض الجوائز الموسيقية المرموقة في العالم، بما في ذلك جائزة الأوسكار، وجرامي، وغولدن غلوب. أصبحت أغنيته “جاي هو” (May You Win) التي فازت بجائزة الأوسكار، نشيدًا مشهورًا. كما حصل “موزارت مدراس” البالغ من العمر 59 عامًا على جائزة بادما فيبهوشان، وهي ثالث أعلى جائزة مدنية في الهند لمساهمته في الموسيقى.
ولكن في الأسبوع الماضي، عندما أعلن رحمن، الرجل قليل الكلام، في مقابلة تلفزيونية أنه فقد وظيفته بسبب التحيز “الطائفي” في بوليوود، صناعة السينما الهندية في الهند، عانى من ردة فعل عنيفة على شبكة الإنترنت من قِبَل أصوات اليمين الهندوسي.
قصص مقترحة
قائمة من 3 عناصرنهاية القائمة
وقال الرحمن لشبكة بي بي سي الآسيوية في مقابلة بثت يوم الجمعة “أولئك الذين ليسوا مبدعين لديهم الآن القدرة على اتخاذ القرار، ويمكن أن يكون هذا أمرا مجتمعيا ولكن ليس في وجهي”.
وقال في مقابلة مدتها 90 دقيقة: “لقد جاءني همس صيني أنهم حجزوا لك، لكن شركة الموسيقى مضت قدمًا ووظفت خمسة من موسيقييها. قلت: أوه، هذا رائع، أعطني فترة راحة. يمكنني الاسترخاء مع عائلتي”.
وشكك المعلقون والناشطون اليمينيون في وطنية الرحمن وموهبته واتهموه بلعب “ورقة الضحية”.
وطالب فينود بانسال، من جماعة فيشوا هندو باريشاد اليمينية المتطرفة، باعتذار من الرحمن عن “التشهير” بالبلاد.
وقال لقناة الجزيرة “نحن فخورون به وبما فعله من أجل البلاد. لكن بالنسبة لشخص يكسب رزقه من الصناعة الهندية، فإن الطريقة التي يحاول بها تشويه سمعة البلاد مهينة للغاية”.
وباستثناء عدد قليل من الأصوات الصريحة، فقد وحد المطلعون على الصناعة صفوفهم، ولم يعبروا عن أي تضامن ونأوا بأنفسهم عن التعليق.
وفي غضون يوم واحد، اضطر الملحن إلى إصدار تفسير وسط سيل لا هوادة فيه من التصيد على وسائل التواصل الاجتماعي. وقال الرحمن في مقطع فيديو نشره عبر حسابه على إنستغرام: “أتفهم أن النوايا يساء فهمها في بعض الأحيان، لكن نيتي كانت دائمًا التحسين والتكريم والخدمة من خلال الموسيقى”.
وأكد أنه لا يزال ممتنًا للأمة، وأشار إلى أنه شكر رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي على دعمه لصناعة الترفيه الهندية والمبدعين الشباب، ويعمل على خلفية الفيلم القادم رامايانا المستوحى من الملحمة الهندوسية مع الملحن الألماني هانز زيمر.
التعصب الديني آخذ في الارتفاع في الهند
لكن ردود الفعل العنيفة على وسائل التواصل الاجتماعي استمرت لعدة أيام، مما سلط الضوء على النضال من أجل كونك مسلما وسط تزايد التعصب الديني في الهند.
كتبت الصحفية الهندية فاطمة خان على موقع X: “إنه أمر لا يصدق أن الرحمن انتقل من فئة المسلم الجيد إلى فئة المسلم السيئ بين عشية وضحاها.
“تقريبًا كل شخصية عامة مسلمة في الهند مرت أو ستواجه لحظة سقوط فلس. بغض النظر عن مدى الأغاني الوطنية أو الأفلام أو التغريدات، فإنهم جميعًا سيعيشون وحشيتها”.
يقول ديباشيش روي شودري، المؤلف المشارك لكتاب “قتل الديمقراطية: ممر الهند إلى الاستبداد”، إن التصيد عبر الإنترنت يساعد في بناء إجماع الأغلبية.
وقال إنه عندما يتم توليد ما يكفي من الضجيج على وسائل التواصل الاجتماعي، فإنه يتسرب إلى التغطية السائدة ويبدأ في الظهور وكأنه المزاج الاجتماعي السائد.
ويقول روي شودري، الذي كتب عن استخدام بوليوود كأداة للدعاية: “ثم تطغى الأصوات الأعلى على التسامح والعقل حتى يتم سماع الكراهية وإطلاق ادعاءات كاذبة كممثلين للمجتمع”.
تأثير الحقوق الهندوسية على الفن والسينما
لا يُعرف الرحمن بتصريحاته الصريحة في السياسة أو الحديث عن هويته الإسلامية. لقد شارك في نصيبه العادل من الأفلام القومية، بما في ذلك فيلم روجا، الذي صدر عام 1992، ويشتهر بموضوعاته الوطنية وتصويره للتمرد المسلح في كشمير الخاضعة للإدارة الهندية في التسعينيات.
أغنية الرحمن عام 1997 ما توجه سلام (تحية لك يا أمي) في ألبومه باندي ماتارام شوهدت وهي توحد أمة متنوعة يبلغ عدد سكانها 1.4 مليار شخص.
بدأ الملحن حياته المهنية في صناعة السينما بجنوب التاميل. يعيش في تشيناي، عاصمة ولاية تاميل نادو.
وأثارت تعليقات الفائز بجائزة الأوسكار الأسبوع الماضي تساؤلات حول تأثير الحقوق الهندوسية على الفن والسينما الهندية، وخاصة بوليوود.
لقد تم استدعاء صناعة السينما الهندية لإنتاج أفلام تعكس روايات الهيمنة الهندوسية، وأعمال تشوه سمعة القادة المسلمين والعلمانيين أو حتى تمجد المتطرفين الهندوس.
جادل البعض بأن هذا كان بسبب الحرب الثقافية المستمرة في بوليوود، والضغط عليها للتخلي عن روحها التعددية والليبرالية ودفعها نحو سرد الأغلبية الهندوسية، مما يجعل السينما أكثر توافقًا مع أيديولوجية الحزب الحاكم.
أثار ملف كشمير (2022) كراهية معادية للمسلمين في جميع أنحاء الهند بينما اتُهم فيلم قصة كيرالا (2023) بنشر كراهية الإسلام من خلال تصوير المسلمين على أنهم “إرهابيون” محتملون.
وفي الآونة الأخيرة، قام الرحمن بتأليف الموسيقى لفيلم تشاوا، الذي اتهم بشيطنة المسلمين. يصور الفيلم الحاكم المغولي أورنجزيب كحاكم وحشي وعنيف. واعترف الرحمن في مقابلته مع بي بي سي بأن الفيلم كان “مثيرا للانقسام”.
“إهانة المسلمين”
وقال راجا سين، كاتب السيناريو والناقد السينمائي: “إننا نرى نوعاً من إذلال المسلمين على شاشاتنا”.
وقال لقناة الجزيرة: “في السابق، كان الأمر بمثابة رواية مناهضة لباكستان. أما الآن، فهناك نوع مختلف من الرواية”.
وتنظر السينما الهندية تقليديا إلى باكستان على أنها عدو، وتركز على قضايا الحرب و”الإرهاب” والتجسس، التي شكلتها عقود من العداء. وخاضت الدولتان الجارتان عدة حروب بشأن كشمير المتنازع عليها. وخاضوا لفترة وجيزة حربا استمرت أربعة أيام في مايو/أيار بعد أن قتل مسلحون 26 سائحا في الجزء الذي تسيطر عليه الهند من كشمير.
فالأفلام التي كانت تركز ذات يوم على الخصوم الأجانب، أصبحت الآن تصور المسلمين الهنود على نحو متزايد باعتبارهم تهديدًا داخليًا.
ادعى سين أن مخرجًا سينمائيًا كبيرًا قام بتغيير اسم البطل المسلم لفيلم قادم إلى اسم هندوسي خوفًا من الجدل.
وأضاف سين: “لا بد أنهم فكروا في سبب جعل البطل رجلاً جيدًا وبطوليًا ومسلمًا. ربما يكون الأمر مشابهًا لما حدث في أمريكا ما بعد 11 سبتمبر، بالطريقة التي تم بها تصوير الصور النمطية”.
لقد قدمت روح بوليوود العلمانية ذات يوم الشخصيات الإسلامية على أنها إيجابية، حتى لو كانت نمطية. في أفلام مثل عمار أكبر أنتوني (1977) وكولي (1983) كانوا أصدقاء مخلصين أو إخوة أو شعراء ومغنيين محسنين.
ومع ذلك، في السنوات الأخيرة، ظهر المسلمون بشكل متزايد كمنبوذين (حيوانات)، أو رجعيين (حق)، أو “إرهابيين” (يوم الأربعاء)، أو عنيفين (Stagger)، مما يعكس أفلام هوليوود ما بعد 11 سبتمبر عندما أصبحت الهوية الإسلامية اختصارًا للخطر أو النقص الأخلاقي.
استهداف النجوم المسلمين
لعب الممثلون وصانعو الأفلام وغيرهم من الفنانين المسلمين دورًا مركزيًا في تشكيل السينما الهندية منذ أيامها الأولى وحتى الوقت الحاضر.
بروز نجوم مثل شاروخان، عامر خان، سلمان خان وسيف علي خان غالبا ما يُستشهد به كدليل على مؤهلات بوليوود العلمانية وجاذبيتها الواسعة.
ومع ذلك، في السنوات الأخيرة، وجد أكبر النجوم المسلمين في البلاد أنفسهم مستهدفين بشكل متزايد. ولم يحدث هذا مع أفلامهم فحسب، بل حدث أيضًا مع آرائهم العامة حول التعصب الديني.
واجهت أفلام عامر خان مرارًا وتكرارًا دعوات للمقاطعة من قبل الجماعات الهندوسية اليمينية، بما في ذلك فيلمه PK لعام 2014 لانتقاده الأديان المنظمة بما في ذلك الهندوسية والإسلام، وفيلم لال سينغ تشادا لعام 2022 بسبب تعليقاته السابقة حول التعصب.
كان على عامر خان أن يطمئن الجمهور بأنه “يحب بلاده حقًا”. كما اتُهم بالترويج لجهاد الحب، وهي نظرية مؤامرة تتهم الرجال المسلمين بالزواج من نساء هندوسيات لتحويلهن إلى دين، وهو ادعاء تم تضخيمه من خلال مقابلة تلفزيونية مع مذيع الأخبار راجات شارما، الذي استجوبه حول الزواج من نساء هندوسيات.
تم استهداف شاروخان في مناسبات متعددة للتعليقات والتفضيلات المهنية. وفي عام 2015، وُصف بأنه “مناهض للوطن” لذكره التعصب. وواجه حملة تشكك في وطنيته عندما ألقي القبض على ابنه آريان خان عام 2021 في قضية مخدرات على الرغم من إسقاط التهم عنه لاحقًا.
وفي الآونة الأخيرة، وصفه أحد أعضاء الحزب الحاكم بالخائن بعد أن وقع فريق الكريكيت الذي يلعب في الدوري الهندي الممتاز مع لاعب بنجلاديشي. وسط التوترات بين البلدين، قامت شركة كولكاتا نايت رايدرز المملوكة لشاروخان بالتخلي عن اللاعب البنغلاديشي.
وفي السنوات الأخيرة، وثقت جماعات حقوقية ومراقبون مستقلون ما وصفوه بحملة ممنهجة من الكراهية والتمييز ضد المسلمين في الهند، الذين يشكلون حوالي 14 بالمئة من سكان البلاد البالغ عددهم 1.4 مليار نسمة.
وفقًا لتقرير مختبر الكراهية الهندي لعام 2025، كانت هناك زيادة حادة في خطاب الكراهية المناهض للأقليات – من 668 حادثة تم الإبلاغ عنها في عام 2023 إلى أكثر من 1300 حادثة في عام 2025 – تم التعبير عن الكثير منها في التجمعات السياسية والمسيرات والمناسبات العامة التي انتشرت لاحقًا إلى الخطاب السائد عبر الإنترنت.
كما قامت جماعات حقوق الإنسان، مثل منظمة العفو الدولية، بتوثيق استهداف الشركات والمنازل المملوكة للمسلمين في عدة ولايات.
وبعيدًا عن الدراسة، تشير الروايات الحية والتغطية الإخبارية إلى الإقصاء المنهجي في الحياة اليومية، بدءًا من صعوبة العثور على سكن مستأجر إلى ممارسة الشعائر الدينية والضرب بزعم نقل الأبقار التي يعتبرها بعض الهندوس مقدسة.
“تأثير تقشعر له الأبدان”
ردود الفعل هذه لها تأثير مخيف. يقول الفنانون إن الحرية الإبداعية في السينما الهندية ضاقت بشكل كبير في السنوات الأخيرة، متوقعين في الغالب رد فعل عنيفًا. ويشعر البعض أن الصمت والرقابة الذاتية أصبحا حاسمين لبقاء صناعة السينما اليوم.
وقال المخرج أفيناش داس: “منذ عام 2014، كانت هناك مجموعة داخل صناعة السينما تعمل تحت تأثير الحكومة وتستفيد منها، وتؤكد بجرأة وبقوة وتضع إطارًا للعديد من هذه الخلافات”.
وكشف داس أن المنتجين رفضوا في أوقات مختلفة العمل معه بعد أن علموا بانتقاداته للحكومة.
وأشار إلى أنه لا يمكن الآن إنتاج فيلم ساخر بعنوان “جاني في دو يارو” عام 1983، والذي يصور عملا دينيا هندوسيا.
ووفقا له، السينما ليست مجرد شكل من أشكال الفن، بل هي عمل تتشكل بفعل المخاطر، مما يجعل صانعي الأفلام والمنتجين حذرين من أي شيء يمكن اعتباره مثيرا للجدل. وينطبق الشيء نفسه على أولئك الذين يتكلمون.
ويبدو أن المشاهير الهنود ملتزمون بنفس قانون الصمت، وهو ما يفسر لماذا يتحدث عدد قليل جداً من الناس، بغض النظر عما إذا كانوا هندوساً أو مسلمين، علناً عن الوضع الحالي للبلاد.
وقال روي تشودري إن بوليوود تتناقض بشكل حاد مع هوليوود، حيث يختلف المشاهير علانية، حتى أنهم يدلون بتعليقات مهينة حول الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، وهو أمر شائع إلى حد ما.
وقال روي شودري لقناة الجزيرة: “لكن بالنسبة للمشاهير المسلمين في الهند، فإن القيود أكثر صرامة لأنه في الهند الجديدة، ليس من المفترض أن يتم سماع المسلمين”. “من المتوقع أن يكونوا بلا صوت ولا وجه. ومن المتوقع أن يختبئوا في الهوامش وألا يسلطوا الأضواء”.
