لأكثر من عقد من الزمان، ظل الربيع العربي يُنظر إليه على نطاق واسع باعتباره فشلاً، وكثيراً ما تم تصويره على أنه موجة قصيرة من المثالية التي انهارت إلى القمع والحرب واستعادة الاستبداد. إن الانقلاب التونسي، الذي بدأ في 17 ديسمبر/كانون الأول 2010، بانتحار محمد البوعزيزي، البائع المتجول في سيدي بوزيد، كثيراً ما نتذكره في هذا السجل: باعتباره مقدمة مأساوية لآمال محطمة وليس لحظة سياسية تحويلية.
هذه القراءة غير مكتملة، ومضللة في جوانب مهمة.
لم يكن عمل البوعزيزي مجرد رد فعل على وحشية الشرطة، أو الفساد، أو الإقصاء الاقتصادي، على الرغم من أن هذه الأمور الثلاثة كانت حقيقية. إنه انزلاق أخلاقي يحطم التطبيع الهادئ للإذلال ويضع الأسس الأخلاقية للحكم الاستبدادي. إن ما حدث في تونس، وقريباً في قسم كبير من العالم العربي، لم يكن مجرد احتجاج، بل كان بمثابة صحوة: إدراك جماعي لحدود الكرامة والانتماء والولاء.
لذا، لا ينبغي لنا أن نفهم الربيع العربي باعتباره تحولاً فاشلاً بقدر ما ينبغي لنا أن ننظر إليه باعتباره تحولاً دائماً في الوعي السياسي. ولم تكن آثاره الأكثر أهمية مؤسساتية، بل كانت تجريبية، حيث أعادت تشكيل كيفية فهم الناس للمواطنة، والشرعية، وقدرتهم على العمل. وحتى عندما نجا النظام أو استعاد السيطرة، فإن التحول لم يختف. أدى هذا إلى تغيير التضاريس التي يتم التنافس عليها على السلطة حتى يومنا هذا.
ولهذا السبب، لا يمكن وصف التمرد بأنه تمرد وطني معزول. فمن تونس إلى القاهرة، ومن صنعاء إلى بنغازي، تحركت مجتمعات مختلفة بشكل متوازٍ، وتشكلت من خلال تواريخ مختلفة ولكنها تحركها قواعد عاطفية وسياسية مشتركة. ولم يكن المتظاهرون يطالبون بتغييرات مادية فحسب؛ لقد كانوا يؤكدون أنفسهم كموضوعات سياسية، ويرفضون فكرة أن السلطة يمكن أن تحرمهم إلى أجل غير مسمى من الرؤية والصوت والمواطنة المتساوية.
وكان التمرد هو قانون هذا التغيير. لقد أعادوا تعريف معنى الشرعية ومن يستطيع المطالبة بها. عند احتلال الأماكن العامة، لم يكن الناس يعارضون النظام فحسب، بل كانوا يمارسون طرقًا بديلة للعيش معًا. لم يكن الربيع العربي مجرد برنامج بقدر ما كان بمثابة تمرين، تحول عن طريق الفعل وليس التصميم: إعادة تصور حي للإمكانية السياسية.
وكان من أكثر أبعادها المثمرة تحويل الشوارع والميادين إلى مواقع تعليمية جماعية. وتمت استعادة المساحات التي كانت تحتكرها القوة القسرية والرمزية للدولة لتصبح ساحات للمشاركة والاعتراف المتبادل. ففي ميدان التحرير في القاهرة، وشارع بورقيبة في تونس، وساحة التغيير في صنعاء، قام المواطنون العاديون بتنظيم الأمن، وتطهير الشوارع، ومناقشة المطالب، وعقدوا الخلافات. يصبح الفضاء العام مدرسة للسياسة.
إن هذه اللحظات مهمة لسبب واحد بسيط: فقد أظهرت أن الديمقراطية ليست مجرد نظام دستوري، بل هي ممارسة اجتماعية نتعلمها بالممارسة. لم يطالب المتظاهرون بالحقوق فحسب؛ لقد قاموا بواجبهم. وحتى عندما تم تطهير هذه المساحات لاحقًا أو استعادتها بالعنف، فقد تركت تجربة العيش فيها انطباعًا دائمًا. باختصار، بمجرد أن يعيش شعب ما ديمقراطية، فإنه يحمل ذكراها إلى الأمام.
وكشفت الانتفاضات العربية أيضاً عن أهمية المدن. غالبًا ما اشتعلت التمردات في الأماكن الهامشية والهامشية، وكانت سيدي بوزيد المثال الأقوى، لكنها استمرت أو هُزمت في المراكز الحضرية. الأمر لا يتعلق بالفضيلة، بل يتعلق بالبنية. تركز المدن على المؤسسات والشبكات الاجتماعية والذاكرة التاريخية. فهي تضع الناس في صراع مباشر مع أجهزة السلطة، بما في ذلك الوزارات والمحاكم والأجهزة الأمنية، وتجعل السلطة حقيقية وليست مجردة.
وتعزز الحياة الحضرية ذخيرة كثيفة من المجتمعات: حيث يتم بناء الثقة والتعاون والمناقشة والتضامن في الأسواق والأحياء والمساجد والجامعات. تمكن هذه الشبكات العمل الجماعي من الاستمرار إلى ما بعد لحظة التمزق الأولى. ومن دونها، تظل الانقلابات عرضية. معهم يحققون الاستقرار، حتى في ظل القمع.
وبطبيعة الحال، جاء القمع بسرعة ووحشية. أعقبت نشوة تلك الأشهر الأولى ثورة مضادة وعسكرة وحرب. وفي العديد من المدن العربية، ردت الأنظمة بإعادة تأكيد سيطرتها على الأجساد والمساحات والذكريات. سيكون من غير الصادق إضفاء طابع رومانسي على ما حدث بعد ذلك.
ومع ذلك، لم يمحو القمع النضال الرمزي الذي ظهر في عام 2011. ففي جميع أنحاء المنطقة، لم يستهدف المتظاهرون الحكام فحسب، بل استهدفوا الصور والطقوس التي تديم السلطة الاستبدادية. وتعرضت الصور للتخريب، وردد شعارات الهيمنة، وتم تشويه التماثيل. لم تكن هذه الأعمال إسرافًا مسرحيًا. لقد كانت محاولات لتحطيم البنية العقلية للخوف والخضوع.
لحظات كهذه تترك بصمة حتى بعد الهزيمة. إن تجربة الانتهاك الجماعي، وعبور الخطوط التي كانت تعتبر ذات يوم مصونة، تغير كيفية رؤية السلطة وتجربتها. لقد تعلم الناس أن السلطة يمكن تحديها، والاستهزاء بها، والتراجع عنها، حتى ولو بشكل مؤقت. هذه المعرفة لا تختفي في القمع.
ولهذا السبب لم يمت الربيع العربي، على الرغم من المحاولات المستمرة لتصويره على أنه خطأ تاريخي أو حكاية تحذيرية. وما نجا لم يكن مجموعة من المؤسسات، بل تعليم الحرية. وقد أعادت هذه التربية، التي تم تعلمها من خلال العمل والتفكير في الأماكن العامة، تشكيل كيفية فهم الناس للقوة والمسؤولية والمقاومة.
وتظهر آثاره اليوم في صراعات أكثر هدوءًا وتشرذمًا. وفي جميع أنحاء المنطقة، تتجمع الأجيال الشابة حول العدالة الاجتماعية والتدهور البيئي والمساءلة العامة. وقد لا يستحضرون عام 2011، لكنهم يتصرفون من خلال رفض إرث القدرية. هناك كتابات على الجدران في ضاحية يا اتضامن الهامشية في تونس العاصمة تصور هذه المعضلة المستمرة: “هل تونس جمهورية أم ملكية أم مزرعة حيوانات أم سجن؟”
وهنا تكمن المساهمة الأكثر ديمومة للربيع العربي. لقد أثبت أنه حتى الأعمال التي تنشأ في مساحات هامشية يمكنها إعادة تشكيل الخيال الجماعي وتوسيع آفاق الإمكانية. إن تحدي البوعزيزي لم يسفر عن ديمقراطية فورية. لكنها أشعلت روحا نقدية تواصل النضال ضد الظلم والإقصاء.
ولم تفشل الثورة. لقد غيروا الشكل ولكن ليس المعنى.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
